Han pasado 10 años desde aquel sangriento enfrentamiento entre las fuerzas del orden y nativos de las comunidades awajún y wampis, en la llamada 'Curva del diablo'. El 'Baguazo'
dejó grandes heridas en muchas familias, pero sobre todo dejó un hito
en el que la deshumanización del hombre llegó a niveles jamás vistos en
el país.
Aún no hay culpables en este caso, los últimos que
estuvieron en el banquillo de los acusados fueron absueltos en 2016. A
pesar de ello, hay interrogantes sin resolver como el paradero del mayor
PNP Felipe Bazán, secuestrado por los nativos. Son cuatro los juicios en curso: el asesinato de 12 policías, la desaparición de Bazán, el asesinato de civiles por parte de la Policía y el secuestro, seguido de asesinato, de personas en la Estación 6 de Petroperú. Los
últimos tres se encuentran en una fase intermedia ya que las
investigaciones judiciales concluyeron hace poco más de 5 años.
Los antecedentes a la masacre
En 2007, el gobierno del expresidente Alan García buscó sacar provecho al Tratado de Libre Comercio
(TLC) con los Estados Unidos de América. Dos columnas de opinión
tituladas “El perro del hortelano” y “Receta para acabar con el perro
del hortelano”, publicadas ese año, fijaron su posición extractivista y
su política neoliberal.
Acusó que quienes se cierran a las
actividades extractivas en pro de la defensa del medio ambientes
están disfrazados "bajo el manto de activista ambiental", Es así que
pidió al Congreso de la República las facultades para dar decretos
legislativos a fin de implementar el TLC con Estados Unidos. El
Pleno del Congreso le concedió las facultades al Ejecutivo por un plazo
de 180 días calendarios. En mayo de 2008 se publicó el Decreto
Legislativo N° 1015 que unifica los procedimientos de las comunidades
campesinas y nativas de la sierra y selva con las de la costa, para
mejorar su producción y competitividad agropecuaria. Este buscó
modificar el artículo 10 de la Ley N° 26505, Ley de la inversión privada
en el desarrollo de las actividades económicas en las tierras del
territorio nacional y de las comunidades campesinas y nativas, con el
fin de intervenir territorios para actividades productivas.
Sin embargo, la Defensoría del Pueblo interpuso una acción de
inconstitucionalidad contra dicho decreto legislativo, 10 días después
de su aprobación. El 27 de junio de ese año, se publicó el Decreto
Legislativo N° 1090 que aprueba la Ley Forestal y de Fauna.
Entre uno de sus puntos más polémicos resalta que solo el Ministerio de
Agricultura es el órgano rector y normativo respecto al aprovechamiento
y gestión sostenible de los recursos forestales y de fauna silvestre.
Es decir, el Gobierno, a través del ministerio, decidía la explotación
de los recursos.
No fue solo ello, también se aprobó el Decreto
Legislativo N° 1073 que modifica el literal b) del artículo 10° de la
Ley N° 26505, Ley de la Inversión Privada en el desarrollo de las
actividades económicas en las tierras del territorio nacional y de las
Comunidades Campesinas y Nativas; modificado por el artículo único del
Decreto Legislativo N° 1015.
Dicha modificación estipulaba que se
requería de no menos del cincuenta por ciento del voto de los comuneros
posesionarios con más de un año, en lugar de la anterior que señalaba
que se necesitaban no menos del cincuenta por ciento de los miembros
asistentes a la Asamblea instalada con el quorum correspondiente.
La Defensoría del Pueblo apeló nuevamente y explicó que esto atentaba
contra el artículo 6 del Convenio 169 de la Organización Internacional
del Trabajo (OIT) que pide "consultar a los pueblos
interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a
través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean
medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles
directamente".
Estas movidas del Gobierno de turno motivaron a que los nativos de pueblos amazónicos se declaren en "insurgencia". Alberto Pizango,
presidente de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva
Peruana (AIDESEP), pidió que se derogue el Decreto Legislativo N° 1073 y
exigió que se respete el cumplimiento del artículo 6 del Convenido 169
de la OIT.
El mayor Felipe Bazán fue tomado como rehén y despojado de sus prendas. Aún se desconoce su paradero. | Fuente: La República
El inicio de las tensiones
El Congreso de la República puso
final los Decretos Legislativos N° 1015 y N° 1073, en agosto de 2008. Se
buscó el diálogo entre las partes, pero no dieron frutos. El ministro
del Ambiente de aquellos años, Antonio Brack Egg, dijo que los que se
oponen al proyecto del Ejecutivo “son unos cuantos” y que hacen “bulla”.
En
marzo de 2009 se publica el Decreto Supremo Nº 002-2009-MIMDES que crea
la Mesa de Diálogo Permanente entre el Estado y los Pueblos Indígenas
de la Amazonía Peruana. El detalle era que aquí no se tomó la opinión
de AIDESEP, liderada por Pizango, y en su lugar la mesa estuvo integrada
por representantes de la Confederación de Nacionalidades Amazónicas del
Perú (CONAP). AIDESEP acusó a la CONAP de tener un convenio de
cooperación institucional con Petroperú desde el 2007.
En abril del mismo año, inició el paro de pueblo indígenas en diversas ciudades de la selva central, entre ellas Bagua. Yehude Simon,
entonces presidente del Consejo de Ministro, no logró un acuerdo con
AIDESEP. Pronto, los manifestantes tomaron la Estación 6 de Petroperú y
las cosas comenzaban a salirse de control. El Partido Nacionalista
se mostró en contra de las acciones del gobierno y pidió derogar de una
vez el Decreto Legislativo N° 1090. El 5 de junio, se votó en el
Congreso sobre este decreto legislativo, a pesar de que
varios legisladores nacionalistas no asistieron. La votación quedó
con 38 votos a favor, 21 en contra y 9 abstenciones, con lo cual votaron
solo 68 congresistas.
El presidente del Congreso, Javier Velásquez Quesquén, dijo
a la prensa que se votó a la hora y que no era problema de él que estén
ausentes los integrantes del Partido Nacionalista. Eso motivo que más
de dos mil awajún bloquearan la carretera Fernando Belaunde Terry, que
se ubica en la entrada a Bagua, entre los caseríos de Siempre Viva y El Reposo.
Ese mismo día, según se supo, el general Uribe,
el obispo, el alcalde Jaén y dirigentes nativos acordaron que los
manifestantes abandonarían la carretera el 5 de junio a las 10:00 a.m.;
sin embargo, esto no lo supo el general Luis Muguruza quien se preparaba para la acción de desalojo por órdenes del Ministerio del Interior.
En 2016, 52 indígenas amazónicas acusados por la muerte de 12 policías durante el Baguazo. | Fuente: Andina
Los momentos de terror
Desde tempranas horas del 5 de junio,
la Policía y el Ejército disiparon a los manifestantes con bombas
lacrimógenas en el sector denominado 'Curva del diablo'
de la carretera Fernando Belaunde Terry. Los indígenas reaccionaron y
se defendieron con lanzas y hondas. La violencia fue desmedida por ambos
bandos.
Las imágenes fueron de horror: de un lado, civiles
quemados y baleados, y por el otro, policías golpeados y atravesados con
lanzas. Hasta ahora, la cifra de muertos y desaparecidos es
cuestionada. Una fotografía del mayor PNP Felipe Bazán llevado por nativos es el último registro de su paradero.
El Gobierno peruano, por medio de la Cancillería informó de la muerte de 24 policías y 9 pobladores civiles,
al día siguiente. La entonces defensora del Pueblo, Beatriz Merino, se
presentó al Congreso para dar detalles sobre lo investigado por la
institución que representaba y confirmó la cifra. Sin embargo, la BBC afirmó que, según testigos de la zona, murieron al menos 30 indígenas y 24 policías.
Un mes después, en julio de 2009, se dio la cifra oficial de Defensoría del Pueblo que concluyó en el informe de la Comisión que investiga los sucesos ocurridos en las provincias de Bagua y Utcubamba que los actos de violencia ocurridos el 5 de junio de 2009 en el 'Baguazo' dejaron un saldo lamentable de 33 personas fallecidas (23 efectivos policiales, 5 indígenas y 5 pobladores de Bagua)
Después del ocaso
Al día siguiente, el entonces presidente del Poder Judicial, Javier Villa Stein, ordenó el arresto de Pizango por ser responsable de los actos producidos en Bagua.
Tras las críticas de diversos partidos políticos, principalmente de
oposición al gobierno, el 18 de junio el Congreso decide derogar el
Decreto Legislativo N° 1090.
Tras las presiones políticas y
sociales, el premier Yehude Simon tuvo que renunciar el 11 de julio de
2009, al igual que la ministra del Interior, Mercedes Cabanillas. La Defensoría del Pueblo realizó un informe final en
el que se detallan el antes y después de la cúspide de la violencia,
enfatizando en que el origen del problema radica en el poco diálogo
entre las partes.
El pasado 22 de setiembre de 2016 se exculpó a
52 presuntos implicados en la muerte de 12 de los 24 policías
fallecidos, entre ellos se encontraba Alberto Pizango. En enero de 2018, el papa Francisco recibió al líder awajún Santiago Manuin, quien también fue absuelto en 2016 por la Sala Penal de Apelaciones y Liquidadora Transitoria de Bagua.
Patricia Bazán, viuda del mayor desaparecido, dijo a RPP
en 2016 que "los únicos culpables" de lo ocurrido son "el señor Uribe y
el señor Muguruza (entonces generales de la Policía), a quienes nunca
se investigó. El señor Alan García, la señora Mercedes Cabanillas y el señor Yehude Simon". El expresidente se suicidó ya no podrá opinar sobre esto. Hoy, a diez años del 'Baguazo', aún no hay ningún implicado que esté tras las rejas.
El líder awajún Santiago Manuin,
quien fue baleado durante el ‘Baguazo', habló con el papa Francisco
cuando este último visitó Madre de Dios. | Fuente: EFE Fuente: La Républica (Perú)
Plataforma genera alertas ante amenazas como la contaminación, el narcotráfico y la tala y minería ilegal.
La Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep), la mayor federación de indígenas amazónicos del país,
lanzó una plataforma web de alertas tempranas ante amenazas en sus
territorios como la contaminación, el narcotráfico y la tala y minería
ilegal.
Se trata de un "Geoservidor"
para que las cientos de comunidades desperdigadas por los distintos
ríos de la Amazonía peruana reporten en tiempo real cualquier
eventualidad en la que deban intervenir las autoridades estatales.
También
facilitará la comunicación entre comunidades, sus organizaciones y las
instituciones públicas y privadas, en el marco de gestión y conservación
de los bosques y territorios comunales que las comunidades indígenas realizan como vigilantes de los bosques.
La
plataforma es compatible con otros sistemas públicos de alertas
tempranas gestionados por instituciones públicas como el Ministerio del
Ambiente, el Ministerio de Agricultura y Riego, el Ministerio de Energía
y Minas y el Organismo de Evaluación y Fiscalización Ambiental (OEFA).
"También
para poner en acción y en alerta a las instituciones competentes y así
articular un trabajo conjunto entre los pueblos indígenas y el Estado
peruano", apuntó.
Por
su parte, la líder indígena asháninka Ruth Buendía abogó por incentivar
la participación de las mujeres en la toma de decisiones competentes a
los asuntos nativos.
Asimismo,
el viceministro de Ambiente, Gabriel Quijandría, reconoció que el
Estado peruano mantiene una "deuda histórica con las organizaciones indígenas".
"Tengan
toda la seguridad de que vamos a estar ahí y de que la política de
puertas abiertas y de diálogo, cooperación y trabajo conjunto se
mantiene. Incluso la vamos a impulsar aún más", agregó Quijandría.
La Aidesep abarca a más de 650,000 indígenas amazónicos repartidos
en 1,809 comunidades y pertenecientes a 64 pueblos nativos diferentes
que hablan idiomas agrupados en 19 familias lingüísticas.
En zonas ya
afectadas por la deforestación y la minería ilegal, tribus como la
munduruku no planean quedarse de brazos cruzados ante las declaraciones
de Jair Bolsonaro, quien promete aprovechar la "riqueza" debajo de
tierras indígenas protegidas.
The
New York Times se adentró a la Amazonía brasileña y se hospedó con una
tribu del Territorio Indígena Munduruku para ver de cerca sus luchas
contra la deforestación.
Así se decidió: los mineros tenían que irse.
Sus
excavadoras y dragas y mangueras de alta presión estaban destruyendo
kilómetros de tierra a lo largo del río, contaminando el agua,
envenenando a los pescados; eran, en general, una amenaza al estilo de
vida de quienes habían habitado en la zona amazónica desde hace miles de
años.
Así
que una mañana de marzo los líderes de la tribu munduruku juntaron sus
arcos y flechas, guardaron algo de comida en bolsas de plástico y se
subieron a cuatro barcos para ir a expulsar a los mineros.
“Así se decidió”, dijo Maria Leusa Kabá, una de las mujeres de la tribu que fue parte del grupo.
Y así comenzó la confrontación.
Esta
fue apenas una pequeña lucha entre las batallas enormes y existenciales
que libran las comunidades indígenas en todo Brasil: no solo se trata
de su supervivencia, sino de qué sucederá con toda la Amazonía y con su
papel clave en el combate contra el cambio climático.
En
los últimos años, el gobierno brasileño ha reducido considerablemente
los fondos destinados a comunidades indígenas y varios legisladores han
impulsado cambios regulatorios para que varias industrias puedan acceder
a zonas amazónicas protegidas en la Constitución.
Ahora
Brasil eligió a Jair Bolsonaro como presidente, figura de utlraderecha
que promueve la eliminación de las tierras indígenas protegidas. Ha
prometido reducir la vigilancia de leyes ambientales, a las que califica
de obstáculo al crecimiento económico, y ha dejado muy claras sus
intenciones para la Amazonía.
“Donde hay tierra indígena”, dijo en 2017, “hay riqueza debajo”.
Tenemos la imagen de que los nativos americanos usaban ambas ornamentaciones cuando guerreaban, pero su función era en realidad más amplia.
Las plumas de aves rapaces y las pinturas conferían a sus portadores
propiedades espirituales, porque procedían del mundo natural, adorado
por los indios. Eso no quita que su simbolismo fuese también muy importante en el momento de combatir. De hecho, un guerrero ganaba plumas en función de los actos de
valentía que llevaba a cabo en la lucha. Tocar a un enemigo y robarle
armas o caballos eran
algunos de ellos. Asimismo, resultar herido le hacía merecedor de ese
trofeo. Según fuera la acción, adoptaría formas distintas: una pluma
completa indicaba que había matado a un enemigo, y si se le quitaba un pico central, quería decir que además le había arrancado la cabellera. Cuando estaba partida por el centro, su dueño había sido herido
combatiendo, y si aparecía teñida de rojo, entonces simbolizaba un acto
de máximo valor, como quitársela a un adversario. Los penachos o tocados
–llamados warbonnets en inglés– con más de una decena de plumas, de águila o de halcón, estaban al alcance de muy pocos; era un signo evidente de autoridad. Se lucían únicamente durante las ceremonias, porque en la batalla hubieran sido incómodos. En cuanto al hecho de pintarse, se consideraba un acto transformador de la personalidad.
Por ejemplo, para los siux oglala conllevaba un cambio fundamental,
como si hubiesen vuelto a nacer. El fundamento de este tipo de creencias
era el animismo propio de los americanos nativos: creían que los
elementos de la naturaleza estaban dotados de alma y entidad divina. Así, confiaban en que al embadurnarse la cara con tintes naturales
recibirían poderes y energías sobrenaturales, como el coraje y la
fuerza. Un caso muy evidente era el de los exploradores pertenecientes a
la tribu de los pawnees, que se blanqueaban el rostro para lograr las cualidades de sigilo de los lobos, así como su habilidad de seguir las huellas. Las pinturas de guerra eran propias de las tribus de las praderas, los principales enemigos históricos de los colonos y del ejército estadounidense. Servían como talismán protector para evitar las heridas o la muerte en la batalla.
Por eso, además de la cara, pintaban su cuerpo, así como a sus
caballos. La protección no solo dependía de aplicarse un color
determinado, sino que ciertas formas resultaban más propicias para
lograr seguridad en el combate. Fuente: Muy Interesante
Tribus indígenas de Perú y Brasil, que viven en aislamiento voluntario, están en curso de colisión con la sociedad moderna como nunca antes, según un estudio publicado en 'Science'.
Tribus indígenas de Perú y Brasil, que viven en aislamiento voluntario, están en curso de colisión con la sociedad moderna como nunca antes, según un estudio publicado en Science.
Esto ha sido causado por la deforestación, el riesgo de violencia y enfermedades, como la gripe o la tos ferina, transmitida accidentalmente por madereros ilegales, narcotraficantes o antropólogos bien intencionados, frente a las que estos indígenas no tienen inmunidad.
Francisco Estremadoyro, director de ProPurus, un grupo de conservación en Lima, dijo: "No hay duda de que este es un momento histórico".
Además de hacer frente al aumento de los conflictos de las materias primas y de la tierra, dolencias comunes pueden ser aún más letales para las tribus aisladas, ya que no tienen inmunidad a las enfermedades.
Otro problema reciente ha sido causado por los proyectos extractivos y de infraestructuras, que se adentran cada vez más en el Amazonas para excavar minas y construir presas, oleoductos y carreteras. El explica cómo la situación es más grave en el Perú, donde se cree que 8.000 personas viven en pequeños grupos asilados a lo largo y ancho de la selva tropical.
Entre ellas se incluye la tribu indígena Iskanawa, quien se retiró a esa zona cuando los conquistadores españoles llegaron al Perú en el siglo XVI. Formada por sólo 300 a 400 hombres, mujeres y niños, los iskanawa viven en aislamiento voluntario, y se han retirado a la profundidad de la selva tropical para escapar de los mineros ilegales y los madereros que comenzaron a invadir la selva tropical en los últimos años.
El gobierno peruano ha destinado a su supervivencia tres millones de hectáreas de tierra protegida, pero puede no ser suficiente. "Un aumento de avistamientos e incursiones tanto en Perú y Brasil puede ser una señal de que algunos de los últimos pueblos del mundo que viven fuera de la economía mundial están surgiendo", dijo el estudio.
Desde 1987 hasta 2013, la FUNAI (Fundación Nacional del Indio de Brasil) se puso en contacto con cinco grupos. Pero en los últimos 18 meses, se ha perdido contacto con tres, incluyendo los Xinane, Koruba y Awa Guaja. En un caso, cuatro hombres Xinane entraron en un poblado tomaron machetes, ollas y ropa, que pueden ser una fuente de infección.
La relación genética de los nativos de América del Norte y los pueblos indígenas de la Siberia rusa ya fue establecida por los científicos. Ahora un nuevo estudio afirma que también existe una conexión lingüística entre ellos.
Un equipo de investigadores de la universidad de Georgetown, Washington D. C., llegó a la conclusión de que los indígenas de América de Norte y los pueblos que habitaron en tiempos antiguos Siberia central hablaban la misma lengua, informa 'Daily Mail'. Los científicos utilizaron el método de la filogenética lingüística, la cual ayudó a establecer una conexión directa entre las lenguas na-dené, difundidas entre los indígenas de América del Norte, y las lenguas yeniseicas, un grupo de lenguas en peligro de extinción de los pueblos de Siberia central. La investigación también hizo más claras las rutas de migración de los pueblos desde Asia central hasta América del Norte, la cual tuvo lugar hace aproximadamente 13.000 años. "Tal vez no fue un viaje solo de ida, algunos regresaban a Siberia conservando su lengua", supusieron los autores del estudio. En 2012 los científicos gracias a una investigación genética revelaron las similitudes entre los norteamericanos y los residentes de la república rusa de Altái a nivel de ADN. El reciente descubrimiento lingüístico ha servido de sólido argumento que corrobora la teoría de migración de los habitantes de Siberia a América del Norte durante una fase de glaciación mundial, cuando el llamado puente de Beringia (una faja de tierra firme) unía los dos continentes. Fuente: Actualidad RT
Una tribu de indígenas que vive en aislamiento voluntario en la zona amazónica del sureste de Perú intentó establecer contacto con una comunidad del exterior por segunda vez desde 2011. El tenso encuentro fue filmado por un guarda forestal. Más de 100 miembros del grupo indígena de la etnia mashco-piro aparecieron en la orilla opuesta del río donde se encuentra Monte Salvado, una comunidad remota del estado de Madre de Dios, durante tres días a finales del pasado mes de junio, explicó Klaus Quicque, presidente de la Federación Nacional Nativa del Río Madre de Dios y sus Afluentes (FENAMAD). Un vídeo grabado por un guarda forestal, al que tuvo acceso la agencia AP, muestra a miembros de la tribu de todas las edades y sexos, entre ellos hombres con lanzas, arcos y flechas.
Al parecer, los mashco-piro pidieron plátanos, cuerdas y machetes a los indígenas yine que viven en esa zona. Quisieron cruzar el río pero varios miembros de FENAMAD los disuadieron de hacerlo.
Según Quicque, hubo momentos de bastante tensión en los que buena parte de los habitantes de Monte Salvado "temieron por sus vidas".
"Se puede ver en las imágenes que hubo muchas amenazas […]. Llegaron prácticamente a la mitad del río", señaló Quicque, citado por AP.
Días más tarde, la tribu se marchó y desde entonces no ha regresado.
Las autoridades desconocen la causa del encuentro, pero sospechan que los mashco-piro podrían estar molestos por la tala ilegal de árboles en su territorio y la presencia de narcotraficantes que lo atraviesan con frecuencia. Además, en la zona se realizan labores de exploración en búsqueda de petróleo y gas.
A finales de 2011 la tribu hirió a un guarda forestal y acabó con la vida de un indígena que se dedicaba a la pesca y a la agricultura y que había mantenido durante mucho tiempo contacto con ellos.
De acuerdo con las leyes de Perú, está prohibido establecer contacto físico con aproximadamente 15 tribus aisladas que viven en el país. El motivo principal de la prohibición es la seguridad de los propios indígenas, dado que podrían contraer enfermedades a las que sus sistemas inmunológicos serían vulnerables.
Recientemente otro vídeo difundido por internet mostró a una tribu en extinción que vive aislada en la selva en el norte de Brasil.
Durante los distintos conflictos que salpicaron los siglos XVIII y
XIX, en las llamadas Guerras Indias entre los colonos blancos y los
indios norteamericanos, perecieron casi 50.000 indios y unos 19.000
invasores blancos.
Los indios de las praderas asentados en las grandes llanuras de la
zona central de Norteamérica eran pueblos nómadas que seguían la grandes
manadas de búfalos y, ocasionalmente, se establecían en algún
asentamiento en el que cultivaban maíz. La invasión del hombre blanco,
la fiebre del oro, la profanación de las Black Hills (Colinas
Negras), el exterminio de las manadas de búfalos… no les dejaron otra
salida que enfrentarse al hombre blanco.
Entre estos pueblos indios
existía la costumbre de protagonizar los llamados counting coup
(se podía traducir por actos o muestras de valentía) para demostrar su
valor en la batalla y, también, para superar la niñez y convertirse en
guerreros. Entre las distintas pruebas de valentía estaba tocar al
enemigo durante la batalla con la mano o con un palo y robar armas o
caballos de sus campamentos. Y como el torero Luis Miguel Dominguín la
primera vez que se acostó con Ava Gardner, lo mejor no era hacerlo sino
que los demás lo supieran… cuando se salía ileso de estas
locuras se podían poner una pluma de águila en la cabeza y si salían
heridos se la podían pintar en el cuerpo. Tomado de: Historias de la Historia
Nuevas evidencias sobre el origen de los primeros americanos
Los primeros habitantes de
América llegaron desde Asia en tres oleadas distintas hace 15.000 años o
más y no en una como sostenían hasta ahora algunas teorías.
Los hallazgos de la mayor investigación genética
de nativos americanos realizada hasta el momento fueron publicados en
la revista Nature.
El equipo internacional de
investigadores analizó datos de 52 grupos indígenas de América -desde
Canadá hasta Tierra del Fuego- y 17 de Siberia, y estudió más de 300.000
variaciones de sus ADN, conocidas como polimorfismos de nucleótido
simple (SNP, por sus siglas en inglés).
Esto les permitió examinar los patrones de similitudes y diferencias genéticas entre los grupos de población. "Durante años se ha discutido si la ocupación de
América ocurrió en una o varias oleadas procedentes de Siberia", dijo
el profesor Andrés Ruiz-Linares de la University College London (UCL),
coautor de la investigación.
"Pero nuestra investigación resuelve el debate: los indígenas americanos no provienen de una sola migración".
Linajes asiáticos
La segunda y tercera oleada generaron impacto principalmente en las poblaciones del Ártico.
Según el estudio, la mayoría de las tribus descienden de la primera oleada a la que han denominado los "primeros americanos".
La segunda y tercera oleada se limitaron a
Norteamérica y solo generaron impacto en las poblaciones del Ártico,
cuyas lenguas pertenecen a la familia esquimo-aleutianas y a los
chipewyan canadienses.
Estas poblaciones, sin embargo, heredaron la
mayor parte de su genoma (la secuencia de ADN contenida en los núcleos
de las células) de la primera migración.
Quienes hablan esquimo-aleutiano obtuvieron más
del 50% de su ADN de los primeros americanos, mientras que los chipewyan
obtuvieron alrededor del 90%.
Eso significa que las tres olas terminaron mezclándose.
"Hay por lo menos tres linajes en los indígenas
americanos," dijo el coautor David Reich, profesor de genética de la
Harvard Medical School. "La cepa asiática de la que provienen los
primeros americanos es la más antigua, mientras que los linajes que
otorgaron parte de su ADN a los esquimales-aleutianos y a los chipewyan
canadienses están más estrechamente relacionados con las poblaciones
actuales de Asia Oriental".
Pruebas de ADN mitocondrial -la información
genética en las mitocondrias que dan energía a las células- apoyan la
teoría de que la descendencia solo proviene de un grupo fundador de
colonizadores, que cruzaron de Siberia a América a través del puente
terrestre de Beringia.
Este puente natural apareció durante la última
Edad de Hielo, cuando los niveles del mar eran más bajos y permitió a
los cazadores explorar los dos continentes. Durante la última
glaciación, volvió a desaparecer.
De norte a sur
La migración de tres etapas había sido propuesta
anteriormente, basada en una polémica interpretación de las relaciones
del lenguaje y las características físicas de los dientes de los grupos
de indígenas americanos.
El equipo también encontró que una vez que se
encontraban en el continente americano, las personas se movieron hacia
el sur, a lo largo de una ruta que bordeó la costa y que luego se
dispersaron por el camino.
Después, hubo poco flujo genético entre los grupos de indígenas americanos, especialmente en América del Sur.
Dos excepciones notables a esta dispersión
también fueron descubiertas por el estudio. En primer lugar, los
hablantes de lenguas chibchas en América Central tienen ancestros del
norte y el sur de América, lo que refleja que la población del sur
regresó al norte en algún momento.
En segundo lugar, los hablantes de la lengua
naukanski y chukchi -en la costa norte de Siberia- poseen ADN de los
"primeros americanos". Por lo tanto, se considera que los hablantes
esquimal-aleutianos emigraron de vuelta a Asia, llevando sus genes
nativoamericanos.
El análisis del equipo se complicó debido a la
afluencia en el hemisferio de los inmigrantes europeos y africanos desde
1492 y a los 500 años de mezcla genética que le siguieron.
Para solucionar esto, los autores desarrollaron
métodos que les permitieron concentrarse en las secciones de los genomas
de los pueblos indígenas que eran de origen completamente americano.
Un tercio de su bosque tropical ha sido deforestado en una década
Madereros, ganaderos y colonos no cumplen las sentencias judiciales
El oscarizado actor británcio Colin Firth pone voz a la campaña de Survival
Hace 20 años que la investigadora Fiona Watson, de la ONG Survival
Internacional, conoció a los awá, uno de los últimos pueblos de
cazadores y recolectores del planeta. Viven en un pedazo de selva
tropical demarcada en el estado de Maranhäo, al norte del Brasil. Hoy ss territorio se ha 'encogido' un 30%, un tercio menos de bosque tropical amazónico que ha caído en manos de los madereros, los ganaderos, los colonos.
Los últimos datos revelan que sólo entre 60 y 100 awás continúan viviendo en aislamiento,
son nómadas que huyen de la asimilación cultural; otros escasos 360 se
reparten en cuatro comunidades en las que continúan viviendo como lo
hacían antes de sedentarizarse. "Están a punto de la aniquilación, como
ha pasado con otros antes", denuncia Watson. Evitar un nuevo genocidio y proteger la selva en la que habitan es el objetivo de la campaña mundial que hoy lanza Survival, que ha contado con la colaboración del oscarizado actor británico Colin Firth
('El discurso del Rey'). Firth ha prestado su voz en un vídeo en el que
se llama la atención sobre la situación de estos indígenas,
considerados 'la tribu más amenazada de la Tierra', y refleja cuál ha
sido su modo de vida.
A la derecha, la zona awá en 1985 (en el recuadro) y a la derecha,la misma zona en 2010. |Survival
El panorama es poco esperanzador. Los awá vivíeron durante siglos en
un territorio que se extendía por 247.000 hectáreas de bosque tropical.
Ahora no superan las 118.000 hectáreas, que son las demarcadas como zona
Awá, legalizada en 2005, y aún así sus límites son vulnerados impunemente por madereros ilegales, terratenientes del ganado y colonos. El hallazgo, en los años 70, de una mina de hierro
en el interior de esta región fue el primer paso de una destrucción
imparable desde entonces. "Construyeron caminos, crearon villas para la
mina de Carajás, incluso un ferrocarril financiado por la Unión Europea
que enlaza la instalación con la costa. Fue devastador. Ahora, además,
madereros ilegales construyen caminos, les acorralan", denuncia Fiona
Watson. Pero no sólo la ONG está alarmada. Bruno Fragoso, del Departamento de
Asuntos Indígenas del Gobierno de Brasil (FUNAI) está convencido de que
"si no se adoptan medidas de emergencia con rapidez, el futuro que le
espera a este pueblo es la extinción". Y la antropóloga Eliane Cantarino
O'Dwyer asegura que su situación real es "de genocidio". Ellos mismos son conscientes de que tienen poco futuro: "Todos vamos a
pasar hambre, los niños pasarán hambre, mi hija pasará hambre, y yo
también pasaré hambre. No quedará nada en la selva. Los
madereros llegan con sus camiones y se llevan los árboles", declaró el
awá Pirei Maa a Watson en una de sus últimas visitas.
Sentencias incumplidas
Pero ¿por qué el Gobierno de Brasil no frena esta sangría ambiental,
cultural y humana? Ya hubo un juez, José Carlos do Vale Madeira, que en
2009 ordenó la salida del territorio awá de todos los ilegales en 180
días.
Indígenas 'awá' practican con las flechas. | Fiona Watson |Survival
Tres años después, nada ha cambiado. De hecho, otro juez, Jirair Aram
Meguerian, volvió a ordenar un desalojo el 9 de diciembre 2011, pero
este también está recurrido. "En el estado de Maranhäo hay poderosas oligarquías, terratenientes
que no dudan en recurrir a pistoleros. Muchos ganaderos han recurrido el
fallo judicial, que sigue perdido en los tribunales. En el fondo, no hay voluntad política de acabar con la situación, por eso lanzamos la campaña", insiste Watson a ELMUNDO.es. Si un día los awá desaparecen, con ellos no sólo morirá su lengua,
sino un conocimiento del bosque tropical único en el planeta. Este
pueblo, que es capaz de cazar en durante la noche,
tiene una relación muy especial con los animales que matan
exclusivamente para comer. Cuando sus flechas alcanzan a un ejemplar y
ven que deja crías, las adoptan en sus cabañas como miembros de su
familia, como se ve en el vídeo. La campaña, que se lanza hoy a nivel mundial, es un toque de atención a los dirigentes brasileños. Para ello, se puede enviar una carta al Gobierno de Brasil ; se puede hacer un donativo, o se puede escribir a la Embajada en España. No es la primera, ni seguramente será la última. En 1987, la ONG ya
lanzó otra campaña contra el Proyecto Carajás, en el que denunciaba que
los efectos de la mina en los awás, y desde entonces ha venido
recordando su situación puntualmente
Indígenas aislados, 'captados' por un investigador español
Indígenas aislados 'mashco-piro', en noviembre pasado. |Diego Cortijo
Diego Cortijo les fotografió durante una expedición arqueológica a la Amazonía
Un grupo de indios mató con una flecha a otro indígena que les contactó
Survival exige al Gobierno de Perú que protega a los 'no contactados'
Nadie en el Gobierno de Perú, presidido por Ollanta Humala, niega ahora que existen indígenas que viven en aislamiento en la selva amazónica de su territorio, pero el acoso de los madereros ilegales continúa. Fue en la ribera del Río Alto Madre de Dios, dentro del Parque Nacional de Manú, donde el expedicionario y arqueólogo español Diego Cortijo logró hacer, sin necesidad de contacto, las últimas fotografías que se conocen que una de estas tribus en peligro, la de los mashco-piros.
Las imágenes, hechas públicas por Survival Internacional, se captaron en noviembre del año pasado, en una expedición organizada por Cortijo, miembro de la Sociedad Geográfica Española, cuyo objetivo era localizar antiguos yacimientos arqueológicos que prueban que hubo poblamientos en la selva que han dejado su huella.
Una flecha al corazón
Nicolás 'Shaco' Flores. |Diego Cortijo
Cortijo, en el momento de captar las fotos a más de 100 metros de distancia, garcias a un telescopio, se encontraba acompañado por el indígena ya asentado, dedicado a la pesca y la agricultura, llamado Nicolas 'Shaco' Flores, que sólo cinco días después moría cuando una certera flecha atravesó su corazón.
Aún se desconocen las razones por las que fue asesinado, dado que 'Shaco' llevaba más de 20 años dejando machetes y otros utensilios a un pequeño grupo de mashco-piros, con los que había llegado a conversar. "Estaba con su hija y su yerno cultivando y sólo ellos lograron escapar. Realmente no se sabe quién le mató, pero dudo que fueran indígenas del grupo que conocía, con los que no había tenido problemas antes", explica el explorador español, que estuvo alojado en su casa varios días antes de seguir camino.
Los aislados con los que ambos se toparon a la vera del río eran un grupo de hombres y mujeres desarmados. Uno de ellos llevaba en la mano un rascador hecho con un palo y, en la punta, el diente de un gran roedor, la capibara.
Según le relató 'Shaco' después, estos indios en ocasiones se acercaban a la ribera para conseguir utensilios. "Él pensaba que buscaban el contacto y que precisaban machetes, que él se ofreció a hacérseles llegar. Así se lo dijo a la FENAMAD [que representa a los pueblos indígenas de la zona]. Pero aún no estaba el tema resuelto, estaban tratando de encontrar una solución. Por eso no creo que sean los que le quitaron la vida", señala a ELMUNDO.es.
El propio 'Shaco' era de la tribu matchiguenga y su mujer, ya fallecida, era piro, una mezcla que le permitía entenderse con los aislados. "Ahora se ha perdido la posibilidad de ese enlace", comenta Cortijo.
Acoso de los madereros
Una de las hipótesis que se manejan en la zona es que hayan llegado a este área nuevos grupos, que se han desplazado hacia allí debido a la presencia de madereros ilegales y de compañías petroleras, que hacen vuelos rasantes, en sus territorios. Así lo creen también en Survival Internacional, que ha lanzado una campaña para exigir al Gobierno de Humala acciones más firmes para defender a estos pueblos.
Indígenas aislados captados en Manú. | Gabriella Galli | Survival
Rebecca Spooner, investigadora de Survival en Perú, recuerda que hasta el año 2000 los mashco-piro no eran violentos, pero que desde entonces se sienten acosados por taladores ilegales e incluso por turistas, que en ocasiones han dejado ropas junto a los ríos como 'gancho' para que salgan de la selva y así poder 'capturarles' con sus objetivos.
De hecho, el año pasado ya dispararon una flecha, pero sin punta, a un guarda forestal del Parque Nacional, a modo de aviso de que no querían visitas.
"Que se acerquen para obtener machetes u ollas no significa que quieran el contacto, y una prueba de que es así son estos actos violentos. Hemos protestado y ahora en el Parque Nacional de Manús ya no hay turistas, pero vamos a enviar 150.000 firmas a Humala para que se tomen medidas también contra los madereros, que sobornan a autoridades locales para entrar", asegura la investigadora, desde la sede de la ONG en Londres.
Un nuevo peligro al que se enfrentan es el de cultivadores de coca que están apropiándose de territorios y hacen vuelos rasantes con helicópteros por la región.
Indígenas mashco-piro, uno con el rascador. |D. Cortijo
Pequeños grupos en Purus
No es mucho lo que se sabe de este pueblo de los mashco-piros, que viven en el sureste de la Amazonía peruana desde hace mucho. Gracias a que algunos han sido contactados, se sabe que hay varios grupos de entre 20 y 50 personas cada uno, la mayoría en el Parque Nacional del Manú (en Alto Purus), donde hay reservas para indios aislados.
Hace un año, Survival Internacional hizo públicas otras fotos de indígenas no contactados, en este caso al otro lado de la frontera, en Brasil, que lanzaron flechas contra la avioneta en la que iba un miembro de la Fundación Nacional del Indio (FUNAI), José Carlos Meirelles.
El Departamento de Asuntos Indígenas, INDEPA, tiene previsto instalar un puesto de guardia para proteger tanto a la población local como al grupo de no contactados.
El director de Survival, Stephen Corry, consider que "las fotos ofrecen pruebas aún más irrefutables de la existencia de indígenas aislados. Ya no es aceptable que los gobiernos, empresas o antropólogos lo nieguen. Establecer un primer contacto con los pueblos indígenas aislados es siempre peligroso y, con frecuencia, letal. El deseo de los indígenas de que los dejen en paz debería ser respetado".
Los mashco-piros son solo uno de los aproximadamente 100 pueblos indígenas aislados que habitan en el planeta.
La “ayahuasca” (soga de muerto), una bebida alucinógena es considerada por los indios chamanes de América del Sur, como una ventana hacia el mundo de los espíritus para, la cual actúa en el cerebro de una manera tan fuerte impidiendo que la gente distinga entre una visión y la realidad, debido a que las alucinaciones pasan a través de los centros visuales del cerebro, informó el periódico New Scientist.
Draulio de Araujo, investigador de la Universidad Federal de Rio Grande do Norte, de la ciudad de Natal, en Brasil, analizó los cambios que se producen después de una dosis de ayahuasca, en el cerebro de 10 voluntarios amantes de esta bebida. En el experimento, pidieron a los voluntarios mirar unas fotos periódicamente abriendo y cerrando los ojos registrando la actividad del centro visual del cerebro con la ayuda de la resonancia magnética funcional.
Resultó, que el centro visual permanece activo con los ojos abiertos pero se desactiva cuando están cerrados.
Después, los investigadores dieron una porción de ayahuasca a los participantes y utilizando nuevamente el tomógrafo y observaron que las imágenes eran casi indistinguibles, el centro visual continuó trabajando e incluso con los ojos cerrados.
Los científicos creen que la ayahuasca cambia la dirección del flujo de los impulsos entre el cerebro, “conectando” determinadas zonas del cerebro con los centros visuales. Por lo tanto, una persona que utiliza la bebida, puede ver todo lo que está almacenado en otros centros del cerebro, como pensamientos, deseos, recuerdos y otras imágenes.
Las tribus amazónicas indígenas a menudo utilizan la ayahuasca durante sus prácticas religiosas, que se obtiene de una mezcla de un extracto de psicoactivos de la liana Banisteriopsis caapi tropical y hojas de otras plantas, cuyos dos principales componentes son la sustancia psicoactiva “dimetiltriptamina” (DMT) y bloqueadores de monoamino oxidasa, que ayudan a las moléculas del fármaco para penetrar a través del intestino.
En Ixtlán de Juarez, Oaxaca, cinco mil personas manejan el bosque de propiedad comunitaria. Fotos: gentileza CCMSS
En el norte de México, una comunidad indígena ha logrado lo que en muchos lugares del mundo calificarían de casi un milagro: proteger el bosque y combatir el cambio climático, generando al mismo tiempo más de mil empleos y promoviendo el desarrollo local.
La comunidad de Ixtlán de Juárez, en el estado de Oaxaca, es una de las cerca de 8.000 en el territorio mexicano que es propietaria de extensiones de bosque. El número de comunidades que son propietarias de selvas y bosques sitúa en una posición única a México, que podría ser un modelo para el mundo, según un informe publicado esta semana.
"El 70% de bosques y selvas en México son propiedad de comunidades y ejidos, hay unas 700.000 hectáreas manejadas por las propias comunidades con estándares internacionales", dijo a BBC Mundo Iván Zúñiga, del Consejo Civil Mexicano para la Silvicultura Sostenible (CCMSS), una organización no gubernamental.
El CCMSS es coautor del informe junto al Rights and Resources Initiatives (RRI), una coalición de ONGs en Estados Unidos.
Apenas días antes de la cumbre de cambio climático que tendrá lugar a partir del 29 de noviembre en Cancún, el mensaje principal del estudio "y un mensaje aplicable a todos los bosques del planeta, es que podemos al mismo tiempo capturar más carbono, conservar los ecosistemas y generar desarrollo local".
Comunidades propietarias
¿Cómo se explica que la mayoría de los bosques sean de propiedad comunitaria?
"En México ha habido un proceso de reforma agraria en el que se fue reconociendo los derechos de las comunidades indígenas a su territorio y además se otorgó tierra a otras comunidades", señala Zúñiga.
Esta parcela, en el norte de Perú, donde ahora se cultiva palma para obtener aceite, estaba cubierta de árboles.
"Las medidas para combatir el cambio climático son devastadoras para los indígenas".
Ésta es la conclusión del último informe presentado por la organización no gubernamental Survival International, que considera que muchas de las llamadas alternativas "verdes" pueden ser tan dañinas para las comunidades indígenas como el calentamiento global mismo.
Según la ONG, los intentos por frenar el aumento de las temperaturas están perjudicando a las poblaciones indígenas que son, precisamente, las que menos han contribuido a estos cambios.
El informe destaca cuatro áreas clave: la producción de biocombustibles como fuente de energía verde frente a los combustibles fósiles, la energía hidroeléctrica, la conservación forestal y la compensación de las emisiones de carbono.
¿Pero si por un lado condenan la deforestación para ampliar la tierra de cultivos destinados a la producción de biocombustibles, cómo pueden también oponerse a la conservación de los bosques?
Para Survival, el problema no está necesariamente en las estrategias de mitigación, sino en la forma en que estas medidas se implementan y administran.
"No estamos diciendo que plantar caña de azúcar para producir etanol es peor, por ejemplo, que explotar petróleo en territorios indígenas. Estamos diciendo que resulta irónico que se presente como una forma de hacer las cosas mejor, cuando esto implica un costo humano enorme", le dijo a BBC Mundo David Hill, investigador de Survival International.
En el caso concreto de la deforestación, Survival trae a colación el caso de Kenia.
"Allí se está obligando a los cazadores recolectores ogiek a abandonar la selva en la que han vivido durante cientos de años", dice el texto del informe.
En opinión de Hill, se está sacrificando a la población indígena para resolver un problema que ellos no han causado.
El tema fundamental, dice la ONG es que las medidas para mitigar los efectos del cambio climático han sido tomadas sin consultar a las comunidades indígenas.
Cabe preguntarse entonces, si las estrategias son puestas a consideración de los indígenas, considerarían el mercado de carbono o la conservación de los bosques como medidas válidas para frenar el aumento de la temperatura y las catastróficas consecuencias que se derivan de ella.
"Nosotros no tenemos una posición sobre cómo evitar el cambio climático", dice Hill, "pero cualquier medida de mitigación que afecte a las comunidades indígenas no debería implementarse a menos que reciba el consenso de estas comunidades".
Y añade, "el objetivo del informe es bien simple: alertar a los delegados que participarán en la conferencia de cambio climático en Copenhague que por más importante o loable que sea detener el cambio climático, no deben olvidarse de que la gente más afectada vive en una región donde las medidas que se implementen para mitigarlo, tendrán un efecto sobre ellos".
Perú: ¿Por qué luchan los pueblos indígenas amazónicos? Por Jorge Agurto Fuente: Eco Portal
Hoy (miércoles 27 de mayo) se cumplen 48 días de paralización total en los departamentos de la selva del Perú: Amazonas, Cusco, Loreto, San Martín y Ucayali (departamentos que integran la amazonía peruana)
Hoy se realiza una jornada nacional de protesta, organizada por la CGTP (orgnismo que agrupa a la gran mayoría de sindicatos del Perú) en respaldo a la lucha de los pueblos indígenas lucha encabezada por AIDESEP.
La jornada de protesta amazónica tiene una plataforma concreta que es fundamental conocer para saber sus motivaciones y no caer en el manido argumento de la manipulación política. Luego de un breve repaso de las normas cuestionadas comprobaremos que las organizaciones indígenas están luchando no solo por su vida e identidad como pueblos, sino también por el bosque amazónico, sus recursos, la biodiversidad y el patrimonio de todos los peruanos y la humanidad.
Las principales normas cuestionadas son:
Ley 29317, que modifica el Decreto Legislativo 1090 y se constituye como: Nueva Ley Forestal y de Fauna Silvestre. El artículo 6 de esta norma permite cambiar el uso de las tierras que pertenecen al patrimonio forestal cualquiera sea su categoría cuando se trata de proyectos de interés nacional.
Como lo advirtió el Colectivo Forestal, el tema de fondo de esta ley aprobada a trompicones y de espaldas a la sociedad civil, “son los compromisos ‘inconfesables’ del Gobierno con grandes inversionistas para producir etanol” y constituye un incentivo perverso para reducir el propio patrimonio forestal.
Hay que tener resente que el 18 de abril de 2009 el gobierno constituyó el Grupo Técnico de Trabajo para formular el Plan Nacional de Agroenergía en un plazo de noventa días y la Resolución Ministerial 0315-009-AG destaca que es función del sector Agricultura promover “el desarrollo de las áreas disponibles con aptitud agrícola para la producción de biocombustibles”.
Tal rol se encuentra en la Ley 28054 de Promoción del Mercado de Biocombustibles y los decretos supremos 004-2008-AG y 016-2008-AG que declaran de interés nacional las plantaciones de piñón, higuerilla, caña brava y bambú con fines energéticos.
Lo que nuestros hermanos indígenas amazónicos están haciendo al enfrentar esta norma es defender el bosque tropical amazónico de las terribles consecuencias que significan las plantaciones de monocultivos para fines de agrocombustibles.
La Ley 29338, Ley de Recursos Hídricos. Esta norma se aprobó con modificaciones de último minuto y abre paso a la privatización del agua con fines de lucro y para el provecho de operadores privados. Un comunicado de las organizaciones sociales denunció oportunamente que favorecerá particularmente a las empresas mineras “que cuentan con 18'260,779.87 millones de héctareas de denuncios mineros, la mayoría de ellos asentados en las cabeceras de cuenca”.
La norma ignoró las propuestas formuladas por las juntas de usuarios de los distritos de riego, los gremios campesinos, las organizaciones indígenas y los grupos ambientalistas, reconcentra la gestión del agua en la Autoridad Nacional del Agua (ANA) y elimina las Autoridades Autónomas de Cuenca que existían en la anterior legislación.
El Partido Nacionalista advirtió que la concentración de funciones en la ANA “favorece a las empresas, principalmente mineras, interesadas en la explotación comercial del agua, las que ahora podrán obtener licencias desde Lima sin la intervención de las Regiones”.
El Decreto Legislativo 1020. El dispositivo promueve la constitución de unidades productivas mayores de 20 hectáreas mediante el estímulo de la compra de tierras. Se le critica por no proponer ninguna actividad alternativa para el sustento de las familias con menos opciones y recursos.
El Decreto Legislativo 1064. Elimina el requisito del acuerdo previo entre las empresas y las comunidades campesinas y nativas para iniciar las actividades de exploración y explotación de los recursos del subsuelo. Esta norma significa un grave y brutal atropello al derecho a la propiedad privada de las comunidades y propietarios rurales dándoles ventajas a los inversionistas privados.
El Decreto Legislativo 1089. En lugar de culminar el proceso de titulación de las comunidades campesinas y nativas a cargo del antiguo Proyecto Especial de Titulación de Tierras (PETT), las Direcciones Regionales Agrarias o los municipalidades que podían sanear la la propiedad en áreas rurales este dispositivo establece un régimen temporal extraordinario de formalización y titulación de los predios rurales a cargo del COFOPRI, un organismo dedicado a la formalización de la propiedad informal especialmente en áreas urbanas.
La norma deja en suspenso leyes importantes como las leyes de comunidades campesinas y nativas y la ley de deslinde y titulación de comunidades campesinas que cautelan importantes derechos colectivos.
Reforma de la Constitución Política del Estado para reintegrar los derechos territoriales indígenas. La Constitución Política de 1979, que significó el retorno a la institucionalidad democrática definió el carácter inalienable, inembargable e imprescriptibles de las tierras comunales (las denominadas tres “i”).
Esta Carta Magna fue rubricada por Víctor Raúl Haya de la Torre, supuesto mentor y adalid del actual gobierno del partido aprista, del cual fuera histórico jefe y fundador. La Constitución de 1993 -que tiene un carácter ilegítimo pues fue impuesta de manera fraudulenta en un régimen de excepción por Alberto Fujimori- eliminó el carácter inalienable e imebargable de las tierras comunales y debilitó el carácter su carácter imprescriptible, al colocar como causal de excepción el “abandono”.
En consecuencia es justo y legítimo que las organizaciones indígenas demanden se restablezca la protección constitucional a su derecho colectivo al territorio y que es fundamento para su vida e identidad como pueblos indígenas u originarios.
Otras normas que deberían ser enfrentadas
Además de las normas señaladas hay un paquete de normas legales que favorecen la introducción de los productos transgénicos, la apropiación de la biodiversidad y el acceso a los recursos genéticos a favor de empresas transnacionales como Monsanto.
La denuncia formulada por la especialista Isabel Lapeña en Servindi señala cómo el gobierno ha canjeado su mercado de biodiversidad por su afan de suscribir el tratado de libre comercio (TLC) con Estados Unidos, lo que ha ocasionado que tengamos el régimen más privatista del mundo al permitir el patentamiento de los genes o de la vida.
Este nuevo régimen que solo favorece a un puñado de empresas transnacionales como Monsanto se expresa en la Ley 29136 y los decretos legislativos 1059, 1060, 1075 y 1080, que también deberían ser derogados por afectar el patrimonio nacional, poner en riesgo la bioseguridad del país y violar compromisos y principios internacionales.
¿Quién defiende el interés nacional?
Este apretado repaso de normas es únicamente para enfatizar que la lucha actual de los indígenas amazónicos tiene sobrados fundamentos porque se trata de normas inconsultas, espúreas e ilegítimas, que intentan avasallar sus derechos colectivos como pueblos pre existentes al Estado peruano, que tienen derecho colectivo al territorio, a su identidad y a sus propios modos de vida.
Al dictar normas que afectan sus condiciones de existencia sin su participación y consentimiento el Estado peruano ha violado el Convenio sobre Pueblos Indígenas Nº 169 de la Organización Internacional del Trabajo, norma que tiene rango constitucional y que prevalece sobre otras normas de menor jerarquía.
Esto lo ha destacado de manera clara el jurista Dr. Magdiel Gonzáles Ojeda, ex Magistrado del Tribunal Constitucional, en una brillante disertación realizada en el propio Congreso de la República en enero de este año (escuchar audio en: “El Convenio 169 es un tratado de derechos humanos de jerarquía constitucional y vinculante“).
El gobierno aprista, en su afán desmedido de entregar los recursos nacionales al interés privado transnacional, sin cautelar el patrimonio ni los intereses nacionales, está permitiendo que el Estado se aleje cada vez más de su rol garante de los derechos humanos y ciudadanos y que el actual régimen pierda legitimidad.
Con su protesta, los pueblos indígenas amazónicos nos están recordando que existe el derecho a la protesta para defender la vida de los pueblos, los recursos naturales, el agua, los bosques, la biodiversidad. No es otro el sentido de la reflexión tan oportuna de los Obispos de la Amazonía que instan al presidente Alan García derogar los Decretos Legislativos, y a quienes no se puede acusar de intereses electorales o políticos subalternos.
La ciudadanía peruana no debe permitir que el gobierno en su afán facilista, entreguista y depredador prosiga su política para la amazonía que consiste en permitir la tala ilegal, la contaminación minera, alentar la deforestación para producir agrocombustibles y cubrir la selva peruana de lotes de hidrocarburos, sin respetar los territorios indígenas, las áreas protegidas e incluso lugares donde existen evidencias de grupos en aislamiento extremadamente vulnerables a cualquier contacto.
El 72 por ciento de la selva peruana, es decir, 49 millones de hectáreas, está cubierta por lotes hidrocarburíferos. A pesar del avance tecnológico, solo la desidia e incapacidad estatal ha permitido, por ejemplo, que desde noviembre de 2006 a marzo de 2009, se hayan producido 48 derrames entre los lotes 8 y 1-AB de Pluspetrol. De esta cifra, 22 derrames son de mayor importancia, afectando los ríos Tigre y Corrientes y sus afluentes, “generando impactos negativos en la salud de la población que se encuentran entre los dos lotes” (Ver artículo: La agonía de las comunidades indígenas mientras el “Perú avanza”).
Por las razones expuestas debemos recordar a los políticos, a los medios de comunicación y a la opinión pública nacional e internacional que los pueblos indígenas amazónicos están luchando no solo por su vida como pueblos, sino también por la amazonía, uno de los sistemas naturales más importantes del mundo en recursos naturales, servicios ambientales y diversidad cultural.
Han pasado 10 años desde aquel sangriento enfrentamiento entre las fuerzas del orden y nativos de las comunidades awajún y wampis, en la llamada 'Curva del diablo'. El 'Baguazo'
dejó grandes heridas en muchas familias, pero sobre todo dejó un hito
en el que la deshumanización del hombre llegó a niveles jamás vistos en
el país. 
